कल मैंने अपना दिन बीमारी के साथ बिताया। उसने सुबह का समय पूरी तरह अपने अधिकार में रखा। लेकिन दोपहर मुझे लौटा दी। सबसे पहले मैंने थोड़ा-सा पढ़कर अपनी श्वास-शक्ति की परीक्षा ली। जब वह उसके योग्य सिद्ध हुई, तब मैंने उससे कुछ अधिक काम लिया या यूँ कहूँ कि उसे थोड़ी अधिक छूट दी। फिर मैंने लिखना शुरू किया। वास्तव में, मैं सामान्य दिनों की अपेक्षा अधिक एकाग्रता और तीव्रता से लिखता रहा क्योंकि विषय कठिन था और मैं उसके सामने पराजित नहीं होना चाहता था। अंत में कुछ मित्र आ गए। वे मुझे बलपूर्वक रोकने के लिए आए थे, जैसे किसी हठी रोगी को रोका जाता है। लेखन का स्थान बातचीत ने ले लिया। उस बातचीत का जो भाग अभी भी विवाद का विषय बना हुआ है, वही मैं तुम्हें सुनाऊँगा। इस विवाद के निर्णय के लिए हमने तुम्हें ही न्यायाधीश नियुक्त किया है।
यह मामला जितना तुम समझते हो, उससे कहीं अधिक जटिल है क्योंकि इसमें तीन पक्ष हैं। जैसा कि तुम जानते हो, हमारे स्टोइक मत के अनुसार प्रकृति में दो तत्त्व ऐसे हैं जिनसे समस्त वस्तुओं की उत्पत्ति होती है— कारण और पदार्थ। पदार्थ स्वयं जड़ और निष्क्रिय होता है। उसमें हर प्रकार की संभावना निहित रहती है परंतु जब तक कोई दूसरा उसे गति नहीं देता, वह निष्क्रिय ही बना रहता है। दूसरी ओर, कारण अर्थात बुद्धि या विवेक, पदार्थ को आकार देता है, उसे अपनी इच्छा के अनुसार विभिन्न दिशाओं में रूपांतरित करता है और उससे अनेक प्रकार की वस्तुओं की रचना करता है। इसलिए प्रत्येक वस्तु के लिए दो बातों का होना आवश्यक है। एक वह जिससे वह बनाई जाती है और दूसरी वह जिसके द्वारा बनाई जाती है। इनमें दूसरा कारण है और पहला पदार्थ।
प्रत्येक कला प्रकृति का अनुकरण करती है। इसलिए जो बात मैं समस्त वस्तुओं के संबंध में कह रहा था, उसे उन वस्तुओं पर भी लागू करो जिन्हें मनुष्य बनाता है। उदाहरण के लिए, एक मूर्ति के निर्माण में दो बातें आवश्यक होती हैं— एक वह पदार्थ जिस पर शिल्पकार काम करता है और दूसरा स्वयं शिल्पकार, जो उस पदार्थ को एक निश्चित रूप और स्वरूप प्रदान करता है। अतः मूर्ति के संदर्भ में कांसा उसका पदार्थ है और शिल्पकार उसका कारण। यही सिद्धांत सभी निर्मित वस्तुओं पर लागू होता है। वे उस वस्तु से मिलकर बनती हैं जिससे उन्हें बनाया जाता है और उस कर्ता से जो उन्हें बनाता है।
स्टोइक दार्शनिकों का मत है कि कारण केवल एक ही होता है। वही जो क्रिया करता है। परंतु अरस्तू का विचार है कि 'कारण' शब्द का प्रयोग तीन प्रकार से किया जाता है। वह कहता है, "पहला कारण स्वयं पदार्थ है, जिसके बिना किसी वस्तु की रचना नहीं हो सकती। दूसरा कारण शिल्पकार है। तीसरा वह रूप है जो प्रत्येक कृति पर आरोपित किया जाता है, जैसे किसी मूर्ति पर।" इसी रूप को अरस्तू एइदोस (eidos) कहता है। इसके अतिरिक्त, वह एक चौथे कारण का भी उल्लेख करता है, अर्थात संपूर्ण कृति का उद्देश्य।
मैं इसका अर्थ स्पष्ट करता हूँ। मूर्ति का पहला कारण कांसा है क्योंकि यदि वह पदार्थ ही न होता जिससे उसे ढाला या गढ़ा गया तो मूर्ति का निर्माण कभी नहीं हो सकता था। दूसरा कारण शिल्पकार है क्योंकि यदि उसके कुशल हाथ उस कांसे को आकार न देते तो वह मूर्ति का रूप नहीं ले सकती थी। तीसरा कारण उसका रूप है क्योंकि यदि उस पर कोई विशेष आकृति आरोपित न की जाती तो उसे 'भाला धारण करने वाला' या 'सिर पर बंधी पट्टी बाँधता हुआ युवक' नहीं कहा जा सकता था। चौथा कारण उसका उद्देश्य है क्योंकि यदि उसे बनाने का कोई प्रयोजन ही न होता तो उसका निर्माण भी न किया जाता।
उद्देश्य क्या है? वही प्रेरणा जिसने शिल्पकार को उसे बनाने के लिए प्रेरित किया। वही जिसे प्राप्त करने की इच्छा से उसने उसे बनाया। यदि उसने उसे बेचने के लिए बनाया तो उसका उद्देश्य धन कमाना था। यदि उसने अपनी ख्याति स्थापित करने के लिए बनाया तो उद्देश्य यश प्राप्त करना था। यदि उसने किसी मंदिर में भेंट चढ़ाने के लिए उसे गढ़ा तो उसका उद्देश्य श्रद्धा अर्पित करना था। इसलिए यह उद्देश्य भी उसके निर्माण का एक कारण है। या क्या तुम यह नहीं मानते कि जिसके बिना कोई वस्तु बन ही नहीं सकती थी, उसे उसके कारणों में गिना जाना चाहिए?
इन कारणों में प्लेटो पाँचवाँ कारण भी जोड़ता है, जिसे वह आदर्श प्रतिरूप (Idea) कहता है। यही वह प्रतिरूप है जिसे सामने रखकर शिल्पकार उस वस्तु का निर्माण करता है जिसे वह बनाना चाहता है। इससे कोई अंतर नहीं पड़ता कि वह प्रतिरूप बाहर उपस्थित हो, जिस पर वह अपनी दृष्टि डाल सके या वह उसके अपने मन में कल्पित और स्थापित हो। ईश्वर समस्त वस्तुओं के ऐसे आदर्श प्रतिरूप अपने भीतर धारण किए हुए है। वह अपने मन में उन सभी वस्तुओं की संख्याओं, अनुपातों और मापों को समेटे रहता है जिन्हें सृजित किया जाना है। उसका मन उन रूपों से परिपूर्ण है जिन्हें प्लेटो आइडिया (Ideas) कहता है, जो अमर हैं, अपरिवर्तनीय हैं और कभी क्षीण नहीं होते। इसी कारण मनुष्य तो नश्वर है और नष्ट हो जाता है किंतु मनुष्यता, जिसके आदर्श के अनुसार प्रत्येक मनुष्य का निर्माण होता है, सदैव बनी रहती है। इसलिए, यद्यपि व्यक्तिगत मनुष्य कष्ट सहते हैं और मृत्यु को प्राप्त होते हैं, फिर भी मनुष्यता स्वयं इन सबसे अप्रभावित रहती है।
इस प्रकार प्लेटो के अनुसार पाँच कारण होते हैं। वह जिससे, वह जिसके द्वारा, वह जिसमें, वह जिसके अनुसार, और वह जिसके लिए कोई वस्तु बनाई जाती है। इन सबके बाद छठी चीज़ आती है। वह वस्तु जो इन सभी कारणों के परिणामस्वरूप अस्तित्व में आती है। उदाहरण के लिए, पहले की तरह यदि मूर्ति को लें तो वह जिससे वह बनती है, कांसा है। वह जिसके द्वारा बनती है, शिल्पकार है। वह जिसमें उसका रूप विद्यमान है, वही आरोपित आकृति है। वह जिसके अनुसार वह बनाई जाती है, वह आदर्श प्रतिरूप है जिसका शिल्पकार अनुकरण करता है। वह जिसके लिए वह बनाई जाती है, शिल्पकार का उद्देश्य है और इन सबका परिणाम स्वयं मूर्ति है। प्लेटो के अनुसार विश्व में भी ये सभी कारण विद्यमान हैं। उसका निर्माता ईश्वर है। वह जिससे विश्व बना है। वह पदार्थ है। उसका रूप वह व्यवस्था और संरचना है जिसे हम इस जगत में देखते हैं। उसका आदर्श प्रतिरूप वह है जिसके अनुसार ईश्वर ने इस विशाल और परम सुंदर सृष्टि का निर्माण किया और उसका उद्देश्य वह है जिसे सामने रखकर उसने इसकी रचना की। तुम पूछोगे, ईश्वर का उद्देश्य क्या था? भलाई। प्लेटो निश्चित रूप से यही कहता है—“ईश्वर ने संसार की रचना किस कारण की? क्योंकि वह स्वयं भला है। जो वास्तव में भला होता है, वह अपनी भलाई बाँटने में कृपण नहीं होता। इसलिए उसने संसार को जितना श्रेष्ठ बना सकता था, उतना श्रेष्ठ बनाया।”
अब तुम ही इस विवाद के न्यायाधीश बनो और अपना निर्णय सुनाओ। तुम्हें किसका मत सत्य के अधिक निकट प्रतीत होता है? मैं यह नहीं पूछ रहा कि किसने पूर्ण सत्य कहा है क्योंकि वह तो हमारी पहुँच से उतना ही परे है जितना स्वयं सत्य।
अरस्तू और प्लेटो द्वारा प्रतिपादित कारणों की यह पूरी सूची या तो आवश्यकता से अधिक बातें समेट लेती है या फिर आवश्यकता से कम। यदि उनका यह मत है कि जिस किसी वस्तु के अभाव में कोई कार्य संपन्न नहीं हो सकता, उसे उस कार्य का कारण माना जाना चाहिए तो उन्होंने कारणों की संख्या बहुत कम बताई है। उन्हें समय को भी कारणों में गिनना चाहिए क्योंकि समय के बिना कोई भी वस्तु निर्मित नहीं हो सकती। उन्हें स्थान को भी कारण मानना चाहिए क्योंकि यदि किसी वस्तु के बनने का कोई स्थान ही न हो तो उसका निर्माण भी नहीं हो सकता। उन्हें गति को भी कारणों में सम्मिलित करना चाहिए क्योंकि गति के बिना न कोई वस्तु उत्पन्न होती है, न नष्ट होती है। गति के बिना न कोई शिल्पकला संभव है और न ही किसी प्रकार का परिवर्तन।
लेकिन हम यहाँ उस प्राथमिक और सार्वभौमिक कारण की खोज कर रहे हैं। वह कारण सरल होना चाहिए क्योंकि पदार्थ भी सरल है। क्या हम यह पूछ रहे हैं कि वह कारण क्या है? निस्संदेह, वह सृजनशील बुद्धि है अर्थात ईश्वर। तुमने जिन सभी बातों का उल्लेख किया है, वे अलग-अलग स्वतंत्र कारण नहीं हैं बल्कि वे सब उसी एक कारण पर निर्भर हैं जो सृजन करता है। तुम कहते हो कि रूप कारण है। परंतु रूप तो वह है जिसे शिल्पकार अपनी कृति पर आरोपित करता है। वह कारण का एक अंग है, स्वयं कारण नहीं। इसी प्रकार आदर्श विचार भी कारण नहीं है बल्कि कारण का एक आवश्यक साधन है। शिल्पकार के लिए आदर्श विचार उतना ही आवश्यक है जितनी छेनी और घिसाई का पत्थर। इनके बिना उसका शिल्प आगे नहीं बढ़ सकता किंतु वे न तो शिल्पकला के अंग हैं और न ही उसके कारण। कोई कह सकता है, “शिल्पकार का उद्देश्य जिस प्रयोजन से उसने किसी वस्तु का निर्माण किया, वही उसका कारण है।” मान लो कि उसे कारण स्वीकार भी कर लिया जाए तब भी वह कार्य-कारक कारण नहीं बल्कि केवल सहायक या अनुषंगी कारण है। और ऐसे कारणों की संख्या असंख्य हो सकती है। जबकि हम तो उस सार्वभौमिक कारण की खोज कर रहे हैं। जहाँ तक इस मत का प्रश्न है कि समस्त विश्व अपनी संपूर्णता में स्वयं एक कारण है, वहाँ वे अपनी सामान्य सूक्ष्मता से कम परिष्कृत प्रतीत होते हैं। क्योंकि किसी कृति और उस कृति के कारण के बीच बहुत बड़ा अंतर होता है।
या तो अपना निर्णय सुना दो अथवा इस प्रकार के मामलों में जो अधिक सरल होता है, वही करो। यह कह दो कि तुम्हें कोई स्पष्ट समाधान नहीं दिखाई देता और हमें अपने-अपने घर लौट जाने के लिए कह दो।
“तुम्हें इन बातों में अपना समय नष्ट करने से क्या लाभ मिलता है? ये न तो तुम्हारे किसी विकार को दूर करती हैं और न ही किसी इच्छा का उन्मूलन करती हैं।”
वास्तव में, मैं उन अधिक महत्त्वपूर्ण विषयों का भी अनुसरण करता हूँ। मैं उन अध्ययनों में लगा रहता हूँ जिनसे मन को शांति प्राप्त होती है। सबसे पहले मैं अपना परीक्षण करता हूँ, और उसके बाद इस समस्त विश्व का।
तुम जैसा समझते हो, वैसा नहीं है कि मैं अभी अपना समय व्यर्थ कर रहा हूँ। क्योंकि जब तक ऐसे अध्ययन अत्यधिक तर्क-वितर्क और निरर्थक विद्वत्ता के चक्रव्यूह में फँसकर अपना वास्तविक उद्देश्य नहीं खो देते, तब तक वे मन को ऊँचा उठाते हैं। वे उस बोझ को हल्का करते हैं जिसके नीचे मन दबा हुआ है और जिससे मुक्त होकर अपने मूल स्रोत की ओर लौटने की उसकी आकांक्षा रहती है। यह शरीर मन के लिए एक भार और दंड के समान है। जब तक दर्शन उसकी सहायता के लिए नहीं आता और उसे प्रकृति के स्वरूप का दर्शन करने के लिए प्रेरित नहीं करता, तब तक वह इस शरीर में बँधा रहता है। दर्शन उसे संसार की प्रकृति का अवलोकन करने को कहता है, जिससे वह सांसारिक बंधनों से ऊपर उठकर दिव्य लोक की ओर उन्मुख हो सके। यही उसकी स्वतंत्रता है, यही उसका विश्राम। वह कुछ समय के लिए उस कारागार से बाहर निकल आता है जिसमें वह कैद है और आकाश की विशालता में नवीन शक्ति प्राप्त करता है।
जिस प्रकार कोई शिल्पकार, जब किसी अत्यंत सूक्ष्म कार्य में लंबे समय तक आँखों पर ज़ोर डालता है और मंद तथा अपर्याप्त प्रकाश में काम करता है तो बाहर निकलकर खुले स्थान में जाता है और दिन के मुक्त प्रकाश में अपनी आँखों को विश्राम देता है उसी प्रकार यह मन भी, जो इस अंधकारमय और संकुचित शरीर में सीमित है, जब भी अवसर पाता है, बाहर निकलकर समस्त ब्रह्मांड के चिंतन में विश्राम और आनंद प्राप्त करता है। ज्ञानी मनुष्य, और वह भी जो ज्ञान की खोज में लगा है, शरीर में रहते हुए भी अपने श्रेष्ठ अंश से उससे परे रहता है। उसके विचार सदा ऊर्ध्वलोक की ओर लगे रहते हैं। जैसे कोई सैनिक शपथ लेकर सेवा में नियुक्त होता है, वैसे ही वह केवल जीवित रहने को ही पर्याप्त प्रतिफल मानता है। अपने अभ्यास के कारण वह न तो जीवन से विशेष मोह रखता है और न उससे घृणा करता है। वह इस नश्वर जीवन को धैर्यपूर्वक बिताता है क्योंकि उसे ज्ञात है कि इसके आगे कहीं अधिक महान और समृद्ध जीवन उसकी प्रतीक्षा कर रहा है।
क्या तुम मुझे इस ब्रह्मांड का दर्शन करने से रोकते हो? क्या तुम मुझे समग्र से हटाकर केवल उसके एक छोटे-से अंश तक सीमित कर देना चाहते हो? क्या मुझे यह पूछने का अधिकार नहीं कि समस्त वस्तुओं का आदि क्या है? वह कौन है जिसके हाथों ने इस विश्व की रचना की? जब सब कुछ एक ही रूप में निष्क्रिय पदार्थ में मिला हुआ था, तब किसने उन्हें अलग-अलग किया? क्या मुझे यह जानने का अधिकार नहीं कि स्वयं इस विश्व का शिल्पकार कौन है? किस योजना के अनुसार इस असीम विस्तार को व्यवस्थित और नियंत्रित किया गया? किसने बिखरी हुई वस्तुओं को एकत्र किया, मिली-जुली चीज़ों को अलग किया और उस विशाल, निराकार पिंड में निहित प्रत्येक वस्तु को उसका दृश्य रूप प्रदान किया? उस महान प्रकाश का स्रोत क्या है जो हम पर फैलता है? क्या वह केवल अग्नि है या अग्नि से भी अधिक उज्ज्वल कोई सत्ता? क्या मुझे ये प्रश्न नहीं पूछने चाहिए? क्या मुझे यह जानने का अधिकार नहीं कि मैं कहाँ से आया हूँ? क्या मैं इस संसार को केवल एक ही बार देखूँगा या बार-बार जन्म लूँगा? इस जीवन से विदा होने पर मैं कहाँ जाऊँगा? जब मेरी आत्मा मानव जीवन की दासता से मुक्त होगी, तब उसके लिए कौन-से लोक प्रतीक्षा कर रहे होंगे? क्या तुम मुझे स्वर्ग में अपने हिस्से से भी वंचित करना चाहते हो? दूसरे शब्दों में, क्या तुम चाहते हो कि मैं सदा अपनी दृष्टि नीचे झुकाए हुए ही जीवन बिताऊँ?
मैं अपने शरीर का दास बनने के लिए अत्यंत महान हूँ। जिस उद्देश्य के लिए मेरा जन्म हुआ है, वह इससे कहीं अधिक महान है। मैं इस शरीर को अपनी स्वतंत्रता पर डाली गई एक बेड़ी से अधिक कुछ नहीं मानता। इसलिए मैं इसे भाग्य के आघातों के सामने एक अवरोध के रूप में रख देता हूँ और किसी भी पीड़ा को इसके माध्यम से अपने वास्तविक अस्तित्व तक पहुँचने नहीं देता। मुझमें केवल यही एक वस्तु है जो आहत हो सकती है। मेरा स्वतंत्र मन इसी नश्वर और आघात-सहने वाले आवरण में निवास करता है। यह शरीर मुझे कभी कायर बनने के लिए विवश नहीं कर सकेगा। न ही किसी सज्जन मनुष्य के लिए अनुचित दिखावे करने के लिए। केवल इस तुच्छ शरीर की रक्षा या सम्मान के लिए मैं कभी असत्य नहीं बोलूँगा। जब मुझे उचित लगेगा, तब मैं इससे अपना संबंध तोड़ दूँगा। अभी भी, जबकि हम दोनों साथ हैं, यह संबंध समान स्तर का नहीं है। मन अपने सभी विशेषाधिकार अपने पास ही रखेगा। अपने शरीर के प्रति अनासक्ति ही वास्तविक मुक्ति का निश्चित मार्ग है।
पर अब मैं अपने मूल उद्देश्य पर लौटता हूँ। जिस स्वतंत्रता की मैं बात कर रहा हूँ, उसे उस चिंतन से बहुत सहायता मिलती है जिसके बारे में अभी हम चर्चा कर रहे थे। बात यह है कि इस ब्रह्मांड की सभी वस्तुएँ दो तत्त्वों से बनी हैं— पदार्थ और ईश्वर। ईश्वर उन सब पर नियंत्रण रखता है। वे उसकी अनुयायी हैं, उसके चारों ओर अपने शासक और मार्गदर्शक के रूप में व्यवस्थित हैं। परंतु जो सृजन करता है अर्थात ईश्वर— वह उस पदार्थ से कहीं अधिक शक्तिशाली और मूल्यवान है, जिस पर वह क्रिया करता है।
जिस प्रकार विश्व में ईश्वर की भूमिका है, उसी प्रकार मनुष्य में मन की भूमिका है। जिस प्रकार विश्व में पदार्थ है, उसी प्रकार हमारे भीतर शरीर है। इसलिए निम्नतर को श्रेष्ठतर की सेवा करनी चाहिए। हमें भाग्य के आघातों के सामने साहसी बने रहना चाहिए। अपमान, घाव, बंधन या अभाव से भयभीत नहीं होना चाहिए।
मृत्यु क्या है? या तो वह अंत है या फिर एक स्थान से दूसरे स्थान की यात्रा। मुझे अंत से भय नहीं है क्योंकि वह उसी के समान है जैसे कभी आरंभ ही न हुआ हो। न ही मुझे उस पार जाने से भय है क्योंकि जहाँ भी मैं जाऊँगा, वहाँ मैं उतना संकुचित और बँधा हुआ नहीं रहूँगा जितना यहाँ हूँ।
अभी के लिए विदा
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